남태평양의 아름다운 섬나라 바누아투(과거 뉴헤브리디스 제도)는 오늘날 인구의 대다수가 기독교를 믿는 평화로운 국가로 널리 알려져 있습니다. 그러나 19세기 이곳의 선교 역사는 유럽 제국주의의 상업적 착취, 토착 부족 간의 오랜 갈등, 낯선 풍토병, 그리고 외부인을 향한 극심한 경계가 얽힌 복합적인 비극의 현장이었습니다. 그중에서도 바누아투 남부에 자리 잡은 ‘에로망고(Erromango)’ 섬은 복음을 전파하려던 초기 선교사들이 연이어 목숨을 잃으면서 교회사에서 ‘순교자의 섬’이라는 이름으로 기록되기도 했습니다.
선교 현장의 사건을 살펴볼 때는 특정 인물을 단순한 영웅으로 찬양하거나 토착민을 일방적인 가해자로 단정하는 이분법적 접근을 피해야 합니다. 역사적 맥락 속에서 서구 무역선들이 남긴 깊은 상처, 문화적 충돌, 그리고 복음의 빚진 마음으로 척박한 섬을 찾았던 개별 선교사들의 실제 기록을 균형 있게 이해하는 것이 중요합니다. 19세기 에로망고에서 사역했던 실제 선교사들의 발자취와 역사적 배경, 그리고 오늘날의 신앙적 교훈을 상세히 정리합니다.
1. 19세기 에로망고의 지정학적 배경과 선교사 도착 이전의 현실
19세기 남태평양 멜라네시아 지역은 서구 세력의 팽창과 전통 사회의 규범이 정면으로 부딪히던 전환기였습니다. 에로망고 섬 역시 예외가 아니었으며, 초기 선교가 참혹한 비극으로 이어진 데에는 구조적 원인이 깊게 자리하고 있었습니다.
샌달우드(백단향) 무역의 침탈과 토착민의 적대감
19세기 초중반 에로망고 섬은 향기가 좋은 백단향(Sandalwood) 나무의 주요 자생지였습니다. 당시 중국 시장에서 백단향이 고가에 거래되자, 오스트레일리아와 유럽의 상선들이 대거 몰려들었습니다. 상인들은 목재를 채벌하는 과정에서 부족민들을 강제로 동원하거나 무력 충돌을 일으켰고, 속임수와 폭력으로 섬의 자원을 약탈했습니다. 이로 인해 에로망고 주민들에게 ‘하얀 피부의 이방인’은 평화의 전달자가 아니라 침략자이자 도탈자로 각인되었습니다.
외래 전염병의 유입과 영적 불신
유럽 상인과 선원들이 섬을 왕래하며 홍역, 천연두, 독감 등 토착민들에게 면역력이 전혀 없던 급성 전염병이 창궐했습니다. 부족 인구의 상당수가 단기간에 목숨을 잃었고, 자연 현상과 영적 세계를 밀접하게 연결 지어 생각하던 토착민들은 이를 ‘외부인이 가져온 저주’로 이해했습니다. 선교사들이 섬에 들어선 시점은 바로 이러한 불신과 공포, 분노가 최고조에 달해 있던 격동기였습니다.
- 서구 상선의 자원 약탈: 백단향 수탈 과정에서 발생한 무력 충돌과 학대
- 치명적인 전염병 확산: 면역 체계가 없던 원주민 공동체의 붕괴
- 신앙 체계의 충돌: 외부 종교와 사상을 조상 대대로 내려온 질서를 파괴하는 위협으로 인식
- 언어와 관습의 장벽: 부족 간 언어가 통일되지 않고 적대 관계가 지속되던 고립된 환경
2. 에로망고를 밟은 초기 선교사들의 실제 사역과 순교의 역사
에로망고 선교의 역사는 막연한 신화가 아니라 실존 인물들의 구체적인 항해 일지와 선교 공문서에 고스란히 남아 있습니다. 비극적인 순교와 지속적인 재도전으로 이어진 대표적인 선교사들의 행적을 시간 순서대로 살펴봅니다.
“ [1839년] 존 윌리엄스 & 제임스 해리스 순교 (런던선교회 상륙 직후 참변) │ [1857년] 조지 N. 고든 부부 부임 (스코틀랜드 자유교회 파송, 정착 사역) │ [1861년] 전염병 발발과 고든 부부 순교 │ [1864년] 제임스 D. 고든 부임 (형의 뒤를 이은 헌신) │ [1872년] 제임스 D. 고든 순교 및 성경 번역본 계승 │ [1880년 이후] H. A. 로버트슨 선교사 장기 사역과 평화적 토착화 “
존 윌리엄스(John Williams)와 제임스 해리스(James Harris)의 첫 발걸음
런던선교회(LMS) 소속의 존 윌리엄스는 이미 폴리네시아 지역(타히티, 라로통가 등)에서 수많은 교회를 세우고 성경을 번역한 베테랑 선교사였습니다. 그는 자신이 직접 건조한 범선 ‘평화의 메신저(Messenger of Peace)’ 호를 타고 태평양을 누볐으며, 1839년 11월 20일 젊은 동역자 제임스 해리스와 함께 에로망고 딜런스 베이(Dillon’s Bay)에 상륙했습니다.
그러나 불과 며칠 전 백단향 무역선과의 교전으로 동족을 잃었던 에로망고 주민들은 이들의 접근을 또 다른 침략으로 오인했습니다. 해변에 발을 디딘 직후 두 선교사는 해변에서 매복 중이던 부족민들의 공격을 받아 순교했습니다. 이 사건은 영국과 전 세계 기독교계에 엄청난 충격을 주었으며, 동시에 뉴헤브리디스 제도를 향한 기도의 불씨를 지피는 계기가 되었습니다.
조지 N. 고든(George N. Gordon)과 엘렌 고든(Ellen Gordon) 부부의 헌신
1850년대에 이르러 캐나다 노바스코샤 출신인 조지 니콜 고든 선교사와 그의 아내 엘렌 파월 고든이 에로망고에 파송되었습니다. 이들은 이전 선교사들과 달리 섬에 상주하며 주거지를 마련하고, 토착 언어인 에로망고어를 체계적으로 배우기 시작했습니다. 복음서를 번역하고 학교를 열어 아이들을 가르치는 등 지속 가능한 정착 선교의 기반을 닦았습니다.
그러나 1861년, 상선을 통해 섬 전역에 홍역이 번져 수천 명의 주민이 사망하는 참사가 발생했습니다. 조지 고든 선교사는 헌신적으로 약품을 나누어주며 환자들을 돌보았으나, 전통 주술사들과 부족민들은 이 전염병이 선교사가 전하는 신의 진노이자 재앙이라 판단했습니다. 결국 1861년 5월 20일, 고든 부부는 자택 근처에서 습격을 받아 생을 마감했습니다.
형의 순교지를 다시 찾은 제임스 D. 고든(James D. Gordon)
형 부부의 비보를 접한 동생 제임스 D. 고든은 캐나다에서 사제 서품을 받은 뒤, 형이 묻힌 에로망고로 떠나기로 결심했습니다. 1864년 섬에 도착한 그는 형이 미처 끝내지 못한 마태복음 번역 작업을 이어받아 에로망고어로 완성했습니다. 그는 부족민들 사이에서 온유한 태도로 복음을 전파했으나, 1872년 또 다른 외래 질병의 유행으로 인해 결국 형과 같은 자리에서 순교의 피를 흘렸습니다.
3. 에로망고 기독교 역사를 이해하는 올바른 해석 기준과 조건
기독교 역사와 선교사의 생애를 공부할 때는 감정적인 접근이나 일방적인 단정을 경계하고, 역사학적 사실과 신학적 원리를 엄밀하게 분별해야 합니다.
역사적 사실과 신학적 평가의 분별 기준
선교 역사를 바르게 해석하기 위해서는 다음의 판단 기준을 충족해야 합니다.
- 상황적 인과관계 파악: 부족민들의 폭력적 반응을 야만성으로만 치부하지 않고, 서구 제국주의 무역선들이 자행한 인권 유린과 전염병이라는 원인 제공의 맥락을 객관적으로 짚어야 합니다.
- 사료의 교차 검증: 선교 본부의 보고서, 상선의 항해 일지, 현지 구전 전통을 상호 비교하여 특정 시각에 편향되지 않은 사실관계를 유지해야 합니다.
- 복음과 문화 제국주의의 구별: 선교사들이 전하고자 했던 성경적 복음의 순수성과, 당대 서구 선교사들이 지니고 있던 빅토리아 시대식 서구 우월주의적 문화 규범을 분리해서 평가해야 합니다.
주의해야 할 예외적 관점과 흔한 오해
교회사 자료를 접할 때 흔히 나타나는 몇 가지 오류를 주의 깊게 배제해야 합니다.
- 원주민 전체에 대한 집단적 정죄: 에로망고의 모든 부족이 선교사를 적대한 것은 아니었으며, 고든 형제를 보호하려 애쓰거나 숨겨준 우호적인 토착민 가정도 존재했습니다.
- 비역사적 기적 이야기의 무비판적 수용: 후대에 덧붙여진 과장된 전설이나 확인되지 않은 초자연적 일화를 역사적 사실과 혼동하지 않아야 합니다.
- 식민 지배 정당화 논리 경계: “기독교가 들어가 문명화되었다”는 식의 단순 논리로 현지 전통문화의 고유 가치나 서구 열강의 정치적 개입을 무조건 합리화해서는 안 됩니다.
4. 비극에서 화해로: 에로망고 선교가 남긴 현대적 실천 과제
에로망고 섬의 복음화는 무력이나 강요가 아닌, 끊임없는 희생과 사랑의 인내를 통해 점진적으로 이루어졌습니다. 1880년 이후 부임한 H. A. 로버트슨(Hugh A. Robertson) 선교사는 30년 넘게 사역하며 현지 지도자들을 세우고 교회를 자립시켰습니다.
특히 2009년 11월, 존 윌리엄스 선교사가 순교한 지 170주년이 되던 해에 에로망고의 후손들은 존 윌리엄스의 증손자 등 후손들을 섬으로 공식 초청했습니다. 이들은 조상들의 과거 행동에 대해 공식적으로 사과하고 서로 용서를 나누며, 그리스도의 십자가 사랑 안에서 과거의 상처를 치유하는 역사적인 화해 의식을 거행했습니다.
오늘날의 성도들이 이 역사를 묵상하며 삶에 적용할 수 있는 구체적인 실행 순서는 다음과 같습니다.
- 역사적 상처에 대한 공감 선행: 다른 문화권이나 이웃에게 다가갈 때, 상대방이 겪어온 역사적 고통과 선입견을 먼저 경청하고 이해합니다.
- 희생을 통한 신뢰 구축: 말과 교리만 앞세우는 것이 아니라, 삶의 시간과 정성을 쏟아부어 진정성 있는 관계를 형성합니다.
- 보복이 아닌 용서의 선택: 억울한 일이나 상처를 입었을 때 보복의 악순환을 끊고, 십자가의 용서로 상대방을 품는 믿음의 결단을 내립니다.
- 자립과 성숙을 돕는 동역: 일방적인 시혜자의 태도를 버리고, 섬김의 대상이 스스로 주체적인 신앙인으로 자라나도록 존중하며 돕습니다.
자주 묻는 질문 (FAQ)
Q1. 에로망고 섬은 왜 ‘순교자의 섬’으로 불리게 되었나요?
1839년 런던선교회의 존 윌리엄스와 제임스 해리스를 시작으로, 1861년 조지 고든 부부, 1872년 제임스 고든에 이르기까지 복음을 전파하려던 헌신적인 선교사들이 연이어 토착민들의 공격을 받아 순교했기 때문입니다. 다만 이는 부족민들의 맹목적인 살인이라기보다, 당시 서구 무역선의 침탈과 전염병 창궐로 인한 방어적 적대감에서 비롯된 비극이었습니다.
Q2. 선교사들의 죽음 이후 에로망고의 기독교화는 실패했나요?
그렇지 않습니다. 연이은 순교에도 불구하고 후속 선교사들과 토착민 개종자들의 헌신적인 사역이 이어졌습니다. 특히 1880년대 H. A. 로버트슨 선교사의 장기 사역을 통해 에로망고어 성경 전체가 번역되었고, 수많은 현지인 교역자가 양성되어 섬 전체에 복음이 뿌리내렸습니다.
Q3. 에로망고 선교 역사에서 현대 기독교인이 얻어야 할 가장 큰 교훈은 무엇인가요?
복음 전파는 지배나 문화적 우월감으로 이루어지는 것이 아니라, 십자가의 희생과 진정한 사랑을 통해 성취된다는 점입니다. 또한 과거의 역사적 비극과 상처를 그리스도의 용서 안에서 화해로 승화시킨 에로망고의 화해 역사는 오늘날 분열과 갈등으로 가득 찬 세상에서 교회가 추구해야 할 평화의 모델을 제시합니다.