기독교 역사에서 성경 번역은 복음이 특정 민족이나 언어의 경계를 넘어 전 세계로 확장되는 데 가장 결정적인 역할을 해왔습니다. 서방 교회의 위대한 교부 가운데 한 사람인 히에로니무스(Hieronymus, 라틴어 정식 명칭은 에우세비우스 소프로니우스 히에로니무스, 영어권에서는 ‘제롬(Jerome)’으로 칭함)는 히브리어 원문에 기초해 구약성경을 라틴어로 번역하고 신약성경을 체계적으로 감수·정리하여 서방 교회의 공인 성경인 ‘불가타(Vulgata)’를 탄생시킨 역사적 인물입니다.
오늘날 우리가 모국어로 성경을 읽고 묵상할 수 있는 토대 뒤에는, 고대 지중해 세계의 거친 환경 속에서 원문의 의미를 정확하게 보존하고 전달하려 분투했던 교부들의 헌신이 자리 잡고 있습니다. 본 글에서는 히에로니무스의 생애와 불가타 성경의 번역 배경, 정경과 외경을 구분했던 그의 신학적 기준, 그리고 오늘날 신앙인이 그의 삶에서 배울 수 있는 실천적 의미를 역사적 사실에 입각하여 균형 있게 살펴봅니다.
히에로니무스는 누구인가: 고전 지식인에서 베들레헴의 은수자로
히에로니무스는 기원후 약 347년경 달마티아와 판노니아 접경 지역인 스트리돈(Stridon)에서 부유한 기독교인 가정의 아들로 태어났습니다. 그는 당대 서방 제국의 중심지였던 로마로 유학을 떠나 저명한 문법학자 도나투스(Aelius Donatus) 문하에서 최고 수준의 라틴 문학, 수사학, 고대 철학을 깊이 수학했습니다.
키케로와 베르길리우스 등 고전 라틴 문학에 매료되었던 청년 히에로니무스는 로마의 세속적 유혹 속에서 갈등을 겪기도 했으나, 20세 무렵 세례를 받으며 신앙의 길로 확고히 들어섰습니다. 이후 그는 프랑스 트리어, 이탈리아 아퀼레이아를 거치며 점차 금욕적 수도 생활에 뜻을 두게 되었습니다.
광야에서의 언어 훈련과 히브리어 습득
370년대 중반, 히에로니무스는 시리아의 칼키스(Chalcis) 광야로 들어가 은수 생활을 시작했습니다. 광야의 극심한 고독과 육체적 고난 속에서 그는 세속적 정념을 이겨내기 위해 한 개종 유대인에게서 히브리어를 배우기 시작했습니다.
당시 그리스-로마 문화권의 지식인들에게 히브리어는 발음하기 거칠고 생소한 언어로 인식되어 기피 대상이었습니다. 그러나 히에로니무스는 성경의 언어를 직접 이해하려는 열망으로 문법과 어휘를 집요하게 익혔습니다. 이 광야의 훈련은 훗날 그가 서방 교회의 다른 교부들과 차별화되는 탁월한 언어학적 역량을 갖추는 결정적인 전환점이 되었습니다.
안티오키아, 콘스탄티노폴리스, 그리고 로마 교황 비서 시절
379년경 안티오키아의 주교 파울리누스로부터 사제 서품을 받은 그는, 평생 특정 교구의 성직 활동에 매이기보다는 학문과 저술 활동에 전념할 수 있는 조건을 원했습니다. 이후 동방 교회의 심장부였던 콘스탄티노폴리스로 건너가 ‘신학자’로 불리던 나지안조스의 그레고리오스에게 사사하며 그리스어 신학 텍스트를 깊이 체득했습니다.
382년, 로마 주교(교황) 다마소 1세(Damasus I)는 공의회 참석차 로마를 방문한 히에로니무스의 학식과 언어 실력을 높이 평가하여 그를 자신의 비서로 임명했습니다. 다마소 1세는 당시 서방 교회에서 혼란스럽게 유통되던 다양한 구라틴어(Vetus Latina) 성경 사본들의 불일치를 바로잡을 필요성을 절감하고 있었으며, 이 막중한 개정 작업을 히에로니무스에게 공식적으로 맡기게 됩니다.
불가타(Vulgata) 성경 번역의 배경과 작업 원칙
당시 서방 교회에 유통되던 라틴어 성경 사본들은 헬라어 70인역(Septuaginta, LXX)을 라틴어로 직역한 것들이었으며, 필사자의 실수나 방언 차이로 인해 본문마다 내용이 상이했습니다. 사제나 신자들은 본문의 권위에 혼란을 겪고 있었고, 통일된 표준 텍스트의 확립은 교회의 시급한 과제였습니다.
70인역(LXX) 중심주의 탈피와 ‘히브리어 진본 원칙(Hebraica Veritas)’
신약 사본 개정을 마친 뒤, 384년 교황 다마소 1세가 선종하자 히에로니무스는 로마를 떠나 성지 팔레스타인으로 향했습니다. 그는 386년경 베들레헴에 정착하여 여제자 파울라(Paula)의 후원으로 남녀 수도원을 세우고, 작은 동굴 서재에서 평생을 바친 구약성경 번역 작업에 착수했습니다.
이때 히에로니무스는 교회사에서 매우 중대한 신학적 결단을 내렸습니다. 당대 교회가 영감된 텍스트로 권위를 부여하던 그리스어 구약성경 70인역 대신, 유대인들이 보존해 온 ‘히브리어 원문(Hebraica Veritas, 히브리어 진리/원문)’을 직접 번역의 저본으로 삼은 것입니다.
이 선택은 당시 교회 안팎에서 큰 논란을 불러일으켰습니다. 히포의 아우구스티누스(어거스틴)조차도 사도들이 인용하고 온 교회가 수 세기 동안 권위를 인정한 70인역을 버리고 히브리어 원문으로 성경을 다시 번역할 경우, 신자들에게 혼란을 주고 유대인과의 논쟁에서 교회의 권위가 손상될 수 있다며 깊은 우려를 표명하는 서신을 주고받았습니다.
축자역(단어 대 단어)과 의미역(의미 대 의미)의 균형
히에로니무스는 고대 수사학의 거장 시세로의 번역론을 수용하여, 맹목적인 단어 대 단어 직역(word-for-word)이 아니라 원문의 문맥과 의미를 살려 전달하는 ‘의미 중심 번역(sense-for-sense)’을 원칙으로 삼았습니다. 다만 신비가 담긴 성경 본문의 특성을 고려하여, 교리적으로 민감하거나 어순 자체가 심오한 신비를 품고 있는 부분에서는 엄격한 축자역을 적용하는 유연성을 발휘했습니다.
그 결과 탄생한 라틴어 성경은 고대 고전 라틴어의 유려함과 민중 라틴어의 일상성을 조화시킨 문체로 완성되었으며, 훗날 ‘통속적인’, ‘대중적인’이라는 뜻의 ‘불가타(Vulgata)’라는 명칭으로 불리게 되었습니다.
교단별 성경 이해와 정경·외경 판단 기준
히에로니무스의 성경 연구는 16세기 종교개혁 시기에 이르러 정경(Canon) 목록을 확정하는 데 지대한 영향을 미쳤습니다. 히브리어 구약성경을 번역하면서 그는 히브리어 성경 목록(타나크)에 포함되지 않고 70인역에만 덧붙여진 책들이 있음을 명확히 확인했습니다.
히에로니무스가 제시한 정경과 외경의 판단 기준
히에로니무스는 구약성경 서문(일명 ‘투구 쓴 서문, Prologus Galeatus’)을 통해 책의 권위를 분명하게 구분했습니다.
- 정경(Canon): 히브리어 원문으로 존재하며, 교회의 핵심 교리를 확증하고 신앙의 규범을 세우는 데 최고의 권위를 지닌 책(창세기부터 말라기까지의 39권).
- 교훈서(외경/제2정경): 토빗기, 유딧기, 지혜서, 집회서, 마카베오기 등과 같이 신앙의 덕을 세우고 도덕적 교훈을 얻는 데는 유익하지만, 교회의 교리를 새롭게 세우거나 교리적 논쟁을 판결하는 근거로는 삼을 수 없는 책.
교파별 수용 차이점
이러한 히에로니무스의 구분은 후대 교회사에서 각 교파의 성경 목록 확정에 서로 다른 방식으로 수용되었습니다.
- 가톨릭교회: 1546년 트렌토 공의회에서 불가타 성경의 정통성과 권위를 재확인하며, 70인역 전통에 따라 히에로니무스가 교훈서로 분류했던 책들을 ‘제2정경(Deuterocanonical books)’으로 공식 인정하여 73권(구약 46권, 신약 27권)을 정경으로 확정했습니다.
- 개신교: 종교개혁자들(마르틴 루터, 장 칼뱅 등)은 히에로니무스의 ‘히브리어 진본 원칙’과 외경 구분론을 적극 수용했습니다. 그 결과 유대교 전통의 39권만을 구약 정경으로 채택하여 신약 27권과 함께 총 66권을 성경 정경으로 확립했습니다. 외경은 영감된 정경에서 제외하되, 역사적·도덕적 유익을 위한 참고 도서로 존중했습니다.
- 동방 정교회: 기본적으로 70인역을 가장 권위 있는 텍스트로 보존하며, 지역 공의회의 결정에 따라 제2정경 책들을 ‘권장 도서(Anagignoskomena)’로서 성경 전집에 포함해 읽고 있습니다.
히에로니무스의 생애가 신앙인에게 주는 실천적 교훈과 주의점
히에로니무스는 결코 흠 없는 성인으로만 남지 않았습니다. 그는 학문적으로는 천재적이었으나, 성격이 매우 날카롭고 논쟁적이었으며, 반대파에 대해 가혹한 풍자와 직설적인 독설을 서슴지 않았던 인물로도 기록되어 있습니다. 그의 삶은 인간적인 한계와 하나님의 은혜가 공존하는 모습을 보여줍니다.
텍스트를 바르게 대하는 학습과 실행의 순서
히에로니무스의 성경 연구 방식은 오늘날 하나님의 말씀을 공부하고 묵상하는 신자들에게 중요한 방법론적 기준을 제시합니다.
- 원문과 맥락의 철저한 확인: 본문의 뜻을 자의적으로 추측하기 전에, 그 말씀이 기록된 원래 언어와 역사적 배경, 문맥을 충실히 살핍니다.
- 언어적 엄밀성과 번역의 신중함: 자신의 신학적 신념이나 유익에 맞추어 성경 구절을 왜곡하여 끌어다 쓰는 ‘견강부회’를 경계합니다.
- 학문적 연구와 기도의 일치: 성경 지식 습득을 단순한 지적 유희로 삼지 않고, 광야의 금욕과 은수 생활처럼 삶을 거룩하게 구별하는 실천으로 연결합니다.
- 교회적 유익을 위한 헌신: 개인의 학문적 성취에 머물지 않고, 성도들이 하나님의 말씀을 명확히 이해할 수 있도록 돕는 사역에 지식을 환원합니다.
신앙 적용 시 주의해야 할 예외와 편향
히에로니무스의 삶을 조명할 때 균형 잡힌 시각을 유지하기 위해 다음의 사항들을 유의해야 합니다.
- 지나친 금욕주의적 극단주의 경계: 히에로니무스는 독신과 엄격한 금욕을 기독교 신앙의 최상위 가치로 지나치게 강조하여 결혼과 일상생활의 선함을 다소 축소하는 경향을 보였습니다. 성경 전체가 가르치는 창조의 선함과 가정의 가치를 온전히 조화시켜야 합니다.
- 감정적 언어와 학문적 논쟁의 분리: 진리를 수호한다는 명목 아래 이웃이나 동료 그리스도인을 향해 비난과 냉소를 쏟아내는 것은 성령의 열매와 부합하지 않음을 기억해야 합니다.
- 인간 번역자의 한계 인정: 히에로니무스의 불가타는 탁월한 역작이지만, 그 역시 시대적 제약을 지닌 인간 번역자였으므로 일부 구절(예: 출애굽기 모세의 얼굴 광채를 뿔로 오역한 사례 등)에서 오역이 발생했습니다. 오직 원본 성경만이 무오한 계시의 기준임을 잊지 말아야 합니다.
자주 묻는 질문(FAQ)
Q1. 히에로니무스와 ‘성 제롬’은 서로 다른 인물인가요?
아닙니다. 동일 인물입니다. ‘히에로니무스(Hieronymus)’는 라틴어 정식 표기이며, 서구권 및 영어권에서는 이를 줄여 ‘제롬(Jerome)’이라고 부릅니다. 교회 전통에서는 그를 성인으로 공경하여 ‘성 히에로니무스’ 또는 ‘성 제롬’으로 칭합니다.
Q2. 불가타(Vulgata) 성경은 왜 ‘통속’ 혹은 ‘대중’이라는 뜻을 갖게 되었나요?
번역 당시 서방 세계의 상류층 지식인들은 그리스어를 주로 사용했으나, 일반 대중과 서방 교회의 성도들은 라틴어를 일상어로 사용했습니다. 히에로니무스는 소수 학자들만 읽는 문학적 라틴어가 아니라, 라틴어를 모국어로 사용하는 일반 성도들이 널리 읽을 수 있는 언어로 성경을 제공했기 때문에 ‘공동의, 통속적인, 대중적인’이라는 의미의 ‘Vulgata’라는 이름이 붙었습니다.
Q3. 히에로니무스가 히브리어 원문을 고집한 것이 당시 왜 위험하게 여겨졌나요?
당시 교회는 헬라어 70인역 성경이 성령의 특별한 영감으로 기록되었다고 믿고 있었습니다. 사도들과 초대 교회가 공적으로 사용해 온 성경을 두고 유대인 학자들의 도움을 받아 히브리어 원본으로 돌아간다는 시도는, 기존 교회의 예배와 전통을 뒤흔들고 신자들에게 혼란을 초래할 수 있다는 불안감을 교계 지도자들에게 안겨주었기 때문입니다.
Q4. 성화(그림)에서 히에로니무스 곁에 사자와 해골, 돌멩이가 자주 등장하는 이유는 무엇인가요?
성화에 등장하는 상징들은 그의 생애를 표현합니다. 발에 박힌 가시를 빼주어 그를 평생 따랐다는 전설에서 유래한 ‘사자’는 광야의 고난과 신앙적 용기를 상징하며, ‘해골’은 죽음과 영원을 묵상하는 금욕적 태도를, ‘돌멩이’는 광야에서 가슴을 치며 죄를 회개하던 참회의 도구를 나타냅니다.